滝沢克己の世界サロン

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哲学史の現在から

投稿者：だんま投稿日：2006年10月29日(日)05時35分31秒

　起　　すこし高踏的な話になりますが、予定通り標記の話題を取り上げてみます。しかし、なるべく簡潔を期すため、起承転結の枠組みを課します。　承　　標準的な哲学史を思い出します。以下、標準的な哲学史を｢みんなの哲学史｣と呼ぶことにしましょう。それは哲学の始まりをソクラテスに求め、キリスト教神学・哲学の中世をへて、デカルトで近代哲学が始まる。その流れがドイツ観念論で頂点に達し、ヘーゲル以後現代哲学となる。これが｢みんなの哲学｣の構図です。　転　　ところが、この構図がいま揺らいでいる。一つは、この構図自体、ドイツ哲学をギリシャの正統な継受者とする歴史観の産物だということが明らかになったからです。二つは、ニーチェ･ハイデッガーの哲学からする哲学史の読み替えによります。前者を反映して「みんなの哲学史」は中世が貧弱でした。哲学史の付け足しみたいです。どうもすわりが悪かった事を覚えていらっしゃらないでしょうか。つぎに、後者を反映して反哲学史などという試みが可能になりました。ところで、主に前者を受けて坂部恵さんはヨーロッパ世界の哲学(精神史）を構想しています。後者は木田元さんに同名の著作があります（『反哲学史』(講談社学術文庫））。　特に注目すべきは坂部さんの試みです。かれは哲学史の時期区分を根本的に革めています。９世紀にヘレニズム･ビザンチンの伝統を受け継いで内陸ヨーロッパの哲学の伝統が形成される、とみます。以下、１４世紀の普遍論争、１８～９世紀の近代の成立、２０世紀半ばの現代となります。ヨーロッパ哲学の伝統とはエリウゲナなどに見られる｢神学ー哲学ーリベラルアーツ」の階層化です。これが９世紀カロリングルネッサンス期に成立するという。こう抑えると、１４世紀、次いで近代に何が起こり、現代がその延長でどういう時代かが見えてくる。つまり、まず神学から哲学が､ついで哲学からリベラルアートが独立(哲学の終わり！）していき､哲学はリベラルアート(芸術や諸科学）に分散してしまう。当然、神学のアウラも失っている。　こういう区分が出てくる理由は、神学というものをヨーロッパ哲学の一区画としてキチッと捕らえたからでしょう。坂部氏の叙述で普遍論争(坂部氏は個体の捕らえ方の論争とします）におけるスコラ的レアリズム（実念論、坂部氏は実在論と書いています）の意義が蘇らされ、また、｢＜神秘主義＞は１９世紀の発明語｣だという指摘とともに、従来(キリスト教の）神秘主義として敬遠されてきた伏流、またバロックやロマン主義が浮上します。それはレアリズム(個体を汲み尽くせないものとする）の系譜なのです。偽ディオニュッソス・アレオバギダ、十字架のヨハネ、エリウゲナ、クザーヌス、ライプニッツ、ハーマン、パース、ベルクソン、ベンヤミン、もちろんニーチェ、ハイデッガーなどが、ボードレールやエリオット、ホイットマンなど文学者とともに存在感を主張します。厳密に｢神学｣とは言われないものも思考の伝統（レアリズム）の中に置かれます。一方で、ノミナリズム（唯名論・アトム的な個体観）の潮流による近代的なものの生成も、社会哲学にまで配視しつつ語られます。現代においては、野生の思考によるレヴィ･ストロースやデリダなどの西洋中心主義批判が、またクーンの科学論により反進歩史観＝非連続的歴史観などが､そしてどちらからも多元主義が取り出されます。　結　　賢明な読者は､こうしたかなりラフな紹介だけでも私の意図を見抜いてくださったことでしょう。西田さんについての研究はさすがに多様なものがありますので､今､滝沢さんに限って言えば､神学と哲学の間で思索し､純粋神人学などというものに至ったかれの思想をどう位置付ければいいのか､「みんなの哲学史」では分からなかったのです。それが坂部さんの精神史の試みによると俄然何かが動き出す。哲学が神学から離れ（１４世紀）､リベラルアーツが哲学から離れた現在（１７･８世紀）､哲学はどうあるべきかの問いに滝沢さんはヒントを与えないでしょうか。滝沢さんはレアリズムの流れを汲むヨーロッパの伝統にしっかり棹差している。その証拠に、個体を尊重しながらそこに神を見ることが出来る。しかもリベラルアーツに無関心でいられず(漱石論！社会･経済哲学）、エスノセントリズムはじめあらゆる絶対主義から自由で多元性を喜ぶことができる。それはきわめて現代的な思惟の形を提供しているのではないでしょうか。(その方向で西田･滝沢の独創性を語れば、私たちは西洋の人々と対話ができるはずです。実際坂部さんは日本哲学の可能性に筆を伸ばしています。）　それともうひとつ。それは西田さんにしても、滝沢さんにしても新カント派に起源をもつ「みんなの哲学史」を枠組みにして物を考えているところがあります。たとえば、神秘主義に対する批判的な言及などは、坂部氏の指摘するバイアスを蒙むっているのではないでしょうか。さすがに西田本人はクザーヌスなどを評価しますが､滝沢は受け付けない。バルトの影響と思いますが､その辺も我々としては｢神秘主義｣という言葉にとらわれずに見ていく必要があるのではないでしょうか。滝沢さんの文学評価(漱石･龍之介､賢治で終わる）にもそういうバイアスがかかっていないでしょうか。　さて、以上で哲学史の威力の一端に触れたわけですが､新しい哲学史の記述、それが依然として哲学史と呼ばれるか否かは今措くとして､それさえまだ萌芽の状態ですので､私の書いていることも曖昧だらけです。しかし、この点ではグローバル化した現在の思想状況の中で､日本の哲学が世界を主導するという事もありうるように思います。坂部さんの仕事はそんな期待を抱かせます。その意味で面白い時代に入ってきました。

手かざしの不思議

投稿者：シュタイナーだいすきっこ投稿日：2006年10月28日(土)11時36分20秒

手かざしがどうしてヒーリングの役目を果たすのでしょう。私が入っている宗教団体に入っていない人、つまり自分で手かざしをしない人に手をかざすと、その人が楽になる代わりに、実を言うと、私のほうは、その人の楽になった身体の部位その他が辛くなると言うことが多々あります。それで私は私で他の人に手かざしをしていただいて楽になり、また他の人に手かざしをすることができるようになるという具合になっています。どうしてこういうことが起こるのかと考えます。人間の身体は川の流れのようなものではないでしょうか。川の流れが滞ったとき、川上から清らかで勢いのある水流が流れてくると滞っていた川が再び流れ出します。それと同じで、身体が不調になったときに、快調な身体の波動が手かざしによりもたらされると不調だった身体が調子がよくなり楽になる。しかし、手かざしをおこなった人の方は、不調だった人の不調な波動を受けて波動が幾分か乱れ、身体の不調を感じる。しかし、手かざしをして不調になった分は他の人から手かざしを受けて元気になる。ということになっているのだと思うのです。ただ、いくらもとの元気な身体に戻ると言っても、手かざしをして身体が不調を感じるときは、やはり不安に感じます。このまま病気になったら、と小１の子どものことが一番心配になります。しかし、人は生きかわり死にかわりお互いの父母兄弟になるのだという感情が、他人との縁だからここで止めようと割り切る、ということができなくさせているのです。そしてまた、こうした感情やつながりの育ちゆく先を見たい、友愛という人間感情の謎を解きたい、と言う気持ちもはたらいています。人間というのは本当に不思議な存在です。

手かざしを続けて

投稿者：シュタイナーだいすきっこ投稿日：2006年10月27日(金)08時27分4秒

私は今、お友達に手かざしとマッサージをさせてもらっています。もう今日は疲れているから行くのは止そうかな、と思うこともあります。しかし、いつか別れると思うとわき上がる子どもへの哀惜の念に近い感情が、彼らに対しても培われてきているのか、やはり足を向けてしまうのです。もちろん、行けたら行く、と言う形でお互い負担にならないようには気をつけています。家族でなく友達と言うことで、自分に直接利害関係のないところでのおつきあいをどこまでつづけることができるのか、ということが自分の課題です。「友愛」という感情やつながりはどこまで可能なのだろうか、と思います。挫折してはまたやり直し、立ち直っていくのだろうと思います。

袖触れ合うも他生の縁

投稿者：シュタイナーだいすきっこ投稿日：2006年10月26日(木)08時32分11秒

袖触れ合うも他生の縁上記の文が、学校に誰かがはったカレンダーに太字で載っていました。私は輪廻転生を信じているので、上記のことはしみじみと感じます。６人の子どもに恵まれ、その一人とは早くに生き別れ、残る５人ともいつまで一緒にいられるかわからない。あのこともこのことも彼らに伝えたいと思いながらも、伝えきれない言葉は唇で凍りつき、のみこんでしまう。彼らもまたひとつひとつ苦労を積み重ねつつ人生の道を歩いていくしかない。なんというか、哀惜の情みたいなものを彼らと触れ合いつつ感じずにはいられない。このことは、翻ると、今関わり合っている他人のあの人、この人、彼らは前世あるいは来世で何らかの縁があったのではないかしら、とふと感じてしまうことがあります。他人だから、と割り切れないものを感じるためです。神様との唯一絶対の関係が私の中ではたらくほどに、血のつながりのあるなしというものが薄くなるのではないけれど、背景に退いていくのだろうと思います。

心身同根

投稿者：シュタイナーだいすきっこ投稿日：2006年10月25日(水)08時09分25秒

「病は気から」という言葉がありますが、心の持ちようと身体の状況は深く関連しています。身体の状況が、心の持ちようのよしあしを教えてくれているといったほうが適切かもしれません。今朝も長女が「鼻水が出て頭が痛い。」というので、「あなたはアレルギー性結膜炎もあるし、アレルギー体質だから、それは風邪ではなくてアレルギー性鼻炎でしょう。鼻が詰まると頭も痛くなるのよ。それは体質の問題だから、薬に頼らずに体質を変えないといけない。」と言いました。そして、次女がアトピー性皮膚炎だったのが病院に行かずに手かざしと本人の我慢とで治した例を挙げました。「じゃ、私はどうしたらいいの。」というので、「鼻の穴も皮膚の一部分だから、皮膚を鍛えないとね。」早くも冷え性じゃないかと心配するくらい極度の寒がりの長女は、ぐっときたようでしたが反抗はしませんでした。実際、このまま頭が痛くて学校を休みがちだと、来春入学する中学校で困ると言うことが身に染みてわかっているからでしょう。先日も「中学校になったらビリをうろうろするかもしれない」と心配していましたから。そしてこうした寒さ暑さ、痛さ、かゆさなどの感覚的なものへの抵抗力だけでなく、心の持ちようも大切なので、つい、本音を話してしまいました。「アレルギー体質と言っても、ある面、あまえ病よね。長男もあんなに風邪気味でよく学校を休んでいたけど、家を出て大学に行ったら全然風邪を引かないようだからね。」軽く話したので、嫌みに聞こえなかったようで、長女も反抗しませんでした。でも、長女が本当にわからなければいけないのはこれからでしょう。疾風怒濤の思春期は彼女の間近に迫っています。結果、昨夕、長女の求めに応じてセデス・頭痛薬を買い求め、それとともに、寝る前に私が彼女に肩もみと手かざしをしたことでした。

経過は良好

投稿者：シュタイナーだいすきっこ投稿日：2006年10月24日(火)08時07分19秒

意識的にゆっくり心持ちを持つようにすると、不思議と呼吸もゆっくり、動作もゆっくりなります。歩くときもせかせか歩くのではなくて、膝や腰に弾力を持たせ腰で歩くという感じにします。おかげで時々気になっていた胃痛、頭痛や腰痛もずいぶんと気にならなくなりました。週末は車で３０分くらい走って、入院している義母のお見舞いに行くのですが、車中から見る風景、稲刈りの終わった田んぼ、光にきらめく海原、風に揺れる草花などがいやしてくれたせいもあるみたいです。時間がない、時間がない、と時間に追い立てられることがなくなり、よかったーー。ほっ。心持ち次第と言うことがよくわかりました。

日々是好日

投稿者：シュタイナーだいすきっこ投稿日：2006年10月23日(月)08時22分58秒

身の回り、社会的状況を鑑み、滝沢先生やシュタイナーの本を読むと、焦りに似た気持ちにいつしかとらわれてしまっています。その心持ちは身体にもおよび、胃痛、頭痛や腰痛が起こってきます。私は、痛みにものすごく弱いので、痛みという黄信号が出たらすぐ自分の内外をチェックします。この週末、チェックした結果、焦りが高じてきていることを再確認しました。いけない、いけない。そこで、身辺整理をしました。身辺整理と言っても、本を読むペース、人や物に関わるペースをゆっくり、ゆっくり保つこと、味わうことを、意識化するということです。それがなんとか成功したようで、私の周りで時間がゆっくり流れ始めました。このペースを忘れないように、かつ眠り込んでしまわないように毎日を過ごしていきたいと思います。昨日、滝沢先生のHPにたいする思いを書きましたが、これも同様で、楽しむことと使命を果たすこととが両立するものでありたいと思います。よろしくお願いします。

老賢者の一致（３）

投稿者：だんま投稿日：2006年10月23日(月)01時39分16秒

　中村氏の著作について補足。もとフランス共産党のガロディのイスラーム改宗をめぐって、中村氏は一応その思想的な経過を辿ってはいます。特に４の「ガロディの改宗｣の一節は興味ぶかいのですが、深められません。マルクス主義と宗教、キリスト教とイスラームという根本問題へは筆が伸びない、ということです（以上『テロは世界を変えたか』青土社）。　さて、老賢者の一致ということを書いてきて、いろいろな思いが連なります。一致の方向で言えば、存命の老賢者から物故者に話が移り、大森さんの物活論や広松さんのフェノメナリスティック唯物論、さらにヒュームから晩年道元にのめり込んだ山崎正一さんなどが浮かびます。これにプラトンのコーラの概念を取り出した藤沢令夫さんを入れてもいいでしょうか。小生が大学哲学、大学哲学者と呼ぶ人たちは押しなべてピュシス的なものへ至っているのです。このことをどう見ればいいのでしょうか。また、それは西田さんや滝沢さんの思想とどう関わるのでしょうか。　他方、この問題を老賢者の下の世代でみると、坂部恵さんが気になります。かれは木田氏とは違った意味で哲学史を問い直し、また、哲学の学問性を問い直しています。木田氏の仕事と無理に結びつければ、ニーチェ・ハイデッガーが哲学史を裏がえしっちゃったあおりを食った世代と言えるでしょう。それに彼の視野には、文学部や哲学科が消えていく現代の大学改革の現実も視野に入っています。｢本音を言えば…｢哲学の延命」に徹するのが当面精一杯」とは何とまた率直な発言でしょうか(『モデルニテ・バロック　現代精神史序説』（哲学書房、１６８頁）。しかし、小生は、坂部氏の次の言葉に満腔の賛意を表するものです。　坂部氏は日本における哲学が、旧制高校のそれから戦後のそれまで、ドイツ、アメリカから「与えられたもの」としてあり、フランスでの様に｢勝ち取られたもの｣ではないことを指摘した後、次のように言っています。「近時の日本の大学改革に際して、｢哲学」…の側から…見識ある発言もまとまったりアクションも対案もなくおわった…のは、不甲斐ない。日本の哲学専門研究者たちが、微温的な環境の中で…｢魂なき専門人」として競い合っているとすれば、｢哲学の終焉」を自ら進んで呼び寄せているとしか思えない」(同上、１５３頁。またここに、有力な大学哲学者がおしなべてピュシス的なものに回帰していく理由も語られていないでしょうか。日本における｢心ある専門人」の宿命というべきでしょうか）　ちょっと脱線しましたが、坂部氏はバロックの復権から中世哲学の見直しにまで手を伸ばしています（『ヨーロッパ精神史入門』(岩波書店））。わたしはこの方向に期待するのですが、それは又後で取り上げましょう。　というわけで今回は、老賢者から物故者へ、また、後なるものへと配視したところで一端筆をおきましょう。あとは、以上を踏まえて、西田･滝沢さんを反照してみましょう。「哲学と宗教」および哲学史の問題(木田氏の問題提起）、アニミズムと日本文化の問題(梅原氏・中村氏の問題提起）、宗教間対話の問題、そして最後に社会科学と経済･社会論および国家論等に触れていきたいと思います。老賢者において、最後の二問題は、前者はほとんど掛け声だけ、後者はまったく見られないものと思います。

ご寛恕願います

投稿者：ｼｭﾀｲﾅｰだいすきっこ投稿日：2006年10月22日(日)13時31分19秒

「シュタイナーさんの書き込みに直接応答することにはならないと思いますが、以前のつづきを書く中で触れ合えればいいと思います。ただ、成算はありません。悪しからず。」だんまさんの上記の書き込みに関しては、私も全く同感です。私がこうして書き込みを続けるのは、滝沢先生のことが慕わしいと同時に、滝沢先生の公式HP掲示欄に空白が生じるのが息苦しく感じられることが一つの理由です。これは書き込みをしないかたを批判しているわけでは全くありませんので、ご理解下さい。こう感じるのはたぶん、多くの若者を見て、滝沢先生に出会えた幸せを共有できないことに後ろめたさに似た気持ちを感じるせいだと思います。またもう一つの理由としては、やはり今の日本を覆っている利己主義的、唯物主義的なものの考え方、自分を含めた人間の在り方に対して、どうなのかなと、疑問を呈するという行為を自分は持ち続けたいと思うからです。そのため、ずいぶん稚拙であり、関係のないこともたぶんにふくんでいるかもしれない書き込みをこうして続けている訳です。ご寛恕願えたら幸いに存じます。

老賢者の一致（２）

投稿者：だんま投稿日：2006年10月22日(日)02時23分37秒

　シュタイナーさんの書き込みに直接応答することにはならないと思いますが、以前のつづきを書く中で触れ合えればいいと思います。ただ、成算はありません。悪しからず。　中村雄二郎はどうしてるのだろう。そう思っているところに、かれの本が目に飛び込んできた。『テロは世界を変えたか』(青土社）。２００３年６月刊の薄い本。　と、前口上を述べてお分かりのように、小生、氏にあまり関心を持ってこなかった（今もですが）。それでも「情念論」｢共通感覚論」｢知の組み替え」｢演劇的な知」「南型の知」｢臨床の知」という具合に、かれの繰り出す言葉はこびりついている。その発言の影響も小さくない。鷲田清一の臨床哲学などがそうだろう、くらいのことは知っている。　今回の本、あとがきにこうありました。これまで世界の学問文化の中心は西欧の文明であり、力と技術的な合理性を体現したものだった。このいわば｢強さの思想｣に対して、｢総合的な直感的な知」は合理的には説明できないところがあってもデリケートな感受性に強く訴えるところがある。氏がバリ島やモロッコで体験したものがそれだが、それは｢弱さの思想」という性格がある。アメリカが軍事的にイラクに勝っても精神的にも勝った事になるのだろうか。　これはあきらかに、弱さの思想による強さの思想、つまり西欧文明批判なわけです。　本のタイトル『テロは世界を変えたか』に対する答えは、イエスです。なぜか。イスラームを除いて世界を考えられないことが明るみに出たこと、現代文明の陰影のない平板なあり方が問題になったことだ、とあります。後者はつまり、弱さや影や闇の部分を切り捨て、一面的にしか世界を捉えず、相手の屈折や影を想像できないため自分の善意で押し切るといった、アメリカに代表される文化･社会のあり方を再考すべき事が明らかになったというわけですね。　同書の面白さは、湾岸戦争当時ストラスブールにいてイスラームの存在感に否応なく気づかされた中村氏が、後に機会を得て、もと仏領でイスラーム圏のモロッコを訪ね、トヨタ自動車の話(現代と伝統の結びつき）を現地の人にしたり、フランス左翼知識人のイスラーム改宗に思いをはせる点にあります。そういう論や文脈は日本（の哲学者）にはない。その点で、この本は貴重な現場報告になっています。(トヨタの件は以下では話題にしません）　さて、梅原氏が日本文化の探求から縄文的なものにたどり着き、木田氏がハイデッガー読解からピュシスを待つことへと導かれたことを、以前報告しました。中村氏も「近代の知」の批判から｢弱さの思想」｢直感的な知」への傾斜を深めている訳です。これが文明論になると異質なものを認める多元主義的な主張となります。イスラームもそういう文脈で出てきます。氏の西田への傾斜も同じでしょう。　梅原氏、木田氏にはイスラームはまったく出てきません。その点、中村の着眼は飛びぬけています。逆に、中村氏には宗教的なもの、また、ハイデッガーへの顧慮はまったくないといっていいでしょう。フランス知識人（あのロジェ・ガロディです）のイスラーム改宗の次第に関心を示し、その跡を辿っても、その教義にはまったく関心がない。だからそこで何が問題になっているかはちっとも明らかになりません(実り豊な宗教間対話など、彼の視野にはまったくない)。また、ハイデッガー的なピュシスへの関心もありません。にもかかわらず、西田への、また、南型の知への関心といい、かれが行き着くのは前二者と同じ方向です。そこが面白いし、考えさせられるわけです。次の機会に、滝沢さんを反照しながら書いてみましょう。

虚しきもの

投稿者：シュタイナーだいすきっこ投稿日：2006年10月21日(土)08時45分3秒

昨日は「自我をくいつくそうとする傾き」について考えました。こうしたとき、思い出すのが、滝沢先生が語った‘虚しきもの’と言う言葉です。人間が、‘神と人との根源的な結びつき’を見失ってしまうのはどうしてか、という問いに答えて、「その積極的な根拠はどこにもない。あえて言うなら、‘虚しきもの’が働いているとしかいいようがない」というようにお話しされたことを記憶しています。今、よくよく考えても、そうだとしか言いようがない、それなのに、やはり、その‘虚しきもの’は、自他の内外で大きな力をふるっているのです。昨今、マスコミを賑わしている事件、事故のかずかず。家庭内外、学校内外で崩れている、道徳的規範。政治経済の裏側に渦巻く欺瞞。数えたらきりがありません。日本中に‘虚しきもの’が大きな力をもって働いていると言えるでしょう。こうしたとき、私たちは何ができるのでしょうか。私がおこなっているのはまず、気持ちを落ち着けること。次に自然とのふれあいの中で‘虚しきもの’が働かない聖地を自分の中に作ること。また、シュタイナーや滝沢先生の本に親しむこと。最後に、手かざしを自他共に大切にしていくこと。などです。これらを積み重ねていくことで、また新たに‘虚しきもの’への対抗措置をつくりたいと考えています。そして、できたら、他の人々と共同の機会を持ちたいと思っていますが、これはものすごく難しいので、こちらのHPへの書き込みを下地作りにしたいと思っています。その意味でこういう機会をもてることにとても感謝しています。ありがとうございます。

自我を食い尽くそうとする傾き

投稿者：シュタイナーだいすきっこ投稿日：2006年10月20日(金)08時14分30秒

自我を育てることに心を砕く反面、気をつけておく必要があると私が思うのが、自我を食い尽くそうとする傾きが現代社会一般の中に、また個々人の心の中に働いていると言うことです。滝沢先生の講演で以前聞いた記憶があるのですが、「ひとつの国家の中で支配的なものの考え方がないということはありません。今の日本にある、‘思想宗教の自由’は日本の特定の思想です。誤った形での特定の思想です。」と言う言葉がありました。語気を荒くして語られたのを覚えています。これは、現代日本社会一般に働く自我を食い尽くそうとする傾きの象徴的なものでしょう。そしてこの気分というか空気が日本人の心の中に蔓延していることに、自分のこととして戒めないといけないと思います。現代は、プライドというか、自負心を高くも低くもなく、適当な高さに持つ、ということが、大人だけに限らず、子どもも困難になってきています。それは自分の中に、自我が正しく育っていないことに原因があるのです。そして、身体の中の自我の空洞は、飢餓を覚えているかのようです。それは、他人の自我を食いつぶすことによって、つまりいじめたり馬鹿にしたりすることによって、空腹を満たし、自我の虚構を自分の中に築こうとするのです。こうした出来事は日常茶飯事だろうと思いますし、根は深いがために、長い目でもって取り組まなければいけないと考えています。

自我を育てるためには

投稿者：シュタイナーだいすきっこ投稿日：2006年10月19日(木)07時57分2秒

昨日書き込んだ以下の言葉の続きから考えていきたいと思います。「滝沢先生が夏目漱石の言葉「自分より他を頼りにするほど虚しいことはない。しかしまた自分ほど頼りにならない者はない。森田くんこの問題をどう思うかね」(はっきりしません。すみません)をひいて提出した問題は、いまや子どもたちの心の奥底にまで巣くい始めているのです。こうした子どもたちに対し、教育はいかにあるべきか。私は「自我を育てる」ことの必要性をあげたいと思います。具体的にどうしたらいいのでしょうか。」自我は確かに今の子どもたちに芽吹いています。昨日書いた以下の言葉のように、です。「今の子どもたちは、個人として自分が存在しているということを敏感に感じ取っています。自分は誰の飾りにもならないし、何も自分の飾りとして欲しいとは思わない、そう思っているのです。そう思わないで、親なり賞賛なり、また反対に反抗心を支えに生きたとしても、こころのどこかに虚しいものを感じているのではないでしょうか。」問題はいかなる自我を育てるか、ですが、私が考えるのは前に述べたように、「永遠との邂逅につながる孤独」をつちかう自我です。では次の問題は、どのようにして、今子どもたちに芽生え始めた自我を「永遠との邂逅につながる孤独」につなげるか、です。これにはいくつかの事柄が考えられると思います。まず一つに、私は応急的方法をとっています。ずさんな例になって申し訳ありませんが、１０月１６日に「応急処置としての、道徳的心情および道徳的意志への働きかけ」と書いたような内容です。つまり、美辞麗句に振り回されない勇気を持つこと、時々、カンフルのように、本音を吐いて、お互いの仮面を外す。それが私にとって「応急処置としての、道徳的心情および道徳的意志への働きかけ」なのです。誤解を避けるために付け加えますが、私は親子間や師弟間などに働く美しい心情を、封建制の遺物だとして破棄しているのではありません。それらの心情が美しく咲き誇って欲しいがために、正直であることを大事にしたいだけなのです。このことに関係していると思うのが、親鸞が「歎異抄」の中で語っている「悪人正機」です。私の３番目の息子は新生児期に重篤な病気に罹り、生後１年でこの世を去りました。闘病のころ、私は、私を責める主人との確執や病気の困難さに負けて、その子をかわいがる気持ちかわいそうな気持ちと一緒に疎んじる気持ちが湧き上がるのを抑え切れませんでした。そのとき、自分はこの世の誰よりも罪深い者だと痛切に叩きのめされました。その罪深さは今も消えません。そのときの感情、思考それを私は親鸞の語る「悪人正機」としてとらえています。実際、人間は順風満帆の時ばかりではありません。辛いときに自分自身が、また人間関係が試されます。その時に持ちこたえることのできる人間関係を、他人との間で、また特に子どもとの関係において育てることが必要だと思います。そのためには、教育に当たる者が親鸞の語る「悪人正機」を堅く心にとどめることが大切ではないでしょうか次に、これは私の技量不足認識不足のため実行されていませんが、芸術一般また、真実の社会科学・自然科学は直接、間接に「永遠との邂逅につながる孤独」をつちかうことができると思います。しかし、このことについては語る内容を持ち合わせていないので、提起だけにとどめておきます。

夏目漱石からの問題提起

投稿者：シュタイナーだいすきっこ投稿日：2006年10月18日(水)07時45分57秒

私が考える道徳的理念、道徳的範例である「永遠との邂逅につながる孤独」につなげるためには教育はいかにあるべきであると、私は考えているのか。昨日に引き続いて、私見を述べさせてください。１０年くらい前に見たコマーシャルにこういう場面がありました。放課後の下駄箱、野球のユニフォームに身を包んだ男の子をバックに「○○くんは野球があるから○○くんなのよねえ」という女の子の声が聞こえてくるのです。「これはないよねえ」と私は見ていて思いました。一昔前なら、また今でも大部分の人はこうした言葉を認めるでしょう。だからコマーシャルにも登場したのだと思います。実際、生き甲斐というようなものはその人の生きる力になるでしょう。しかしその生き甲斐が、徹頭徹尾その人を支えるかというとそういかないところが難しいのだと思います。特に、今の子どもたちは、個人として自分が存在しているということを敏感に感じ取っています。自分は誰の飾りにもならないし、何も自分の飾りとして欲しいとは思わない、そう思っているのです。そう思わないで、親なり賞賛なり、また反対に反抗心を支えに生きたとしても、こころのどこかに虚しいものを感じているのではないでしょうか。またはいつか挫折を感じる時が来るのではないでしょうか。例を挙げると、私の周りにも高校時代に不登校になった人が何人かいますが、概して、優しい子だったり成績優秀だったりして母親の希望として子ども時代を過ごしていたのでした。高校時代はクラブでの活躍に自分の居場所を見つけていても、大学時代になって、今まで自分の考えをとおしたことがなかった、と言って大学を退学進路変更をした人もいます。反抗心を支えに生きることの虚しさはいわずもがな、でしょう。だからといって、平凡に生きている子どもの生が充実しているかというと、やはり彼らも陰のような不安を知っているのだと思います。滝沢先生が夏目漱石の言葉「自分より他を頼りにするほど虚しいことはない。しかしまた自分ほど頼りにならない者はない。森田くんこの問題をどう思うかね」(はっきりしません。すみません)をひいて提出した問題は、いまや子どもたちの心の奥底にまで巣くい始めているのです。こうした子どもたちに対し、教育はいかにあるべきか。私は「自我を育てる」ことの必要性をあげたいと思います。具体的にどうしたらいいのかについては、明日また考えたいと思います。

閑話休題と補注

投稿者：だんま投稿日：2006年10月18日(水)02時35分50秒

　中村雄二郎さんについては、今日は書きません。あらかじめお断りです。　で、この二三回の書き込みで、気になっていた事を少し補います。今日はそれだけです。　まず、先々回、滝沢さんの｢民主社会における上下関係」という論文に触れました。これは『著作集　８』に収録されていますから、是非お読みください。読みやすい文章では有りませんが、先に触れたように、とても大事なことが書かれています。(一部引用したくもありますが、長くなるので禁欲）　なお、論文タイトルは上が正しいものです。　次に、梅原氏の著作について。『神殺しの日本』は朝日新聞社です。Ⅰ部が新聞連載の再録です。一ヶ月に一回の連載ですので、その都度題材と論点は違います。が、全体にかれが依拠しているのは仏教です。それも、先に触れたような、縄文的な感性の仏教的表現ともいうべき天台本覚論やその系統です（｢本覚」の字に打ち間違いがありました、訂正します）。ただし、道徳を忘れた仏教は批判されています。｢神仏習合の日本の伝統｣とも言ってます（３６頁）。　木田氏のところで、プラトンにおける「哲学の誕生」において既に、ピュシスとしての存在が「(人間の）制作物＝被制作物としての存在」に変わってしまったと言いました。その事をハイデッガーは言葉の詮索から導いています。その次第を知りたい方は、さしあたり『ハイデッガー拾い読み』（新書館）の第五回、第七回をお読みください。そこにハイデッガー自身の著作も参照されていますので。　木田さんには『ハイデッガーの思想』『ハイデッガー｢存在と時間｣の構築』（ともに岩波だったと思います）がありますが、いま手元にないのでこちらで紹介しておきます。なお、『ハイデッガー拾い読み』は雑誌『大航海』連載の講義＝エッセイですが、タイトルに反して（？）内容は専門家向けですので、ご覚悟を。　もう一つ、なぜプラトンのところで存在概念が変わってしまったのか、の問題ですが、（ハイデッガーではなく）木田さんご自身の意見では、ピュシス的存在把握のもたらす現実肯定的な側面が、当時の政治を批判する機能を果たさなかったからではないか、とのことです。「なる」に依拠すると人間の主体性がどうしても希薄になる。｢成り行き任せの政治哲学」になる。プラトンはペロポネソス戦争当時のデマゴーグたち（民衆扇動家）のそういう傾向と、それが生み出したメロス島侵略･虐殺を憂え、正義の理念に基づく国家作りと、そのような国家の存在論的基礎づけを図った、そういう実践的動機が存在観の転換に関わっていたのだろうと、言ってます。その次第は上記『拾い読み』の第七回に譲りますが、興味深い見解です。について、哲学が形而上学という不自然な思考として始まったというハイデッガーの説を紹介しましたが、｢存在をという

私が考える道徳的理念・道徳的範例

投稿者：シュタイナーだいすきっこ投稿日：2006年10月17日(火)08時14分18秒

「２日にわたり、私が幼い頃に感じた、道徳的理念・道徳的範例について語ってきました。我が子を含めて、こうした道徳的理念、道徳的範例は子どもたちの身近に存在しているでしょうか。皆無ではないものの、激減していると思います。道徳的理念も道徳的範例も身につけていない子どもたちは、いきおい生きるのが困難になってきます。なんのために頑張ればいいのかが皆目わからない。目先の欲に引きずられるか、刹那的に生きるかしかない。何かの理想に燃えても、その理想を燃やし続けようとして、途中で息切れしてしまう。そういう子どもたちがだんだん増えている、それが現代ではないでしょうか。」と、昨日書き込みました。では、我らの時代にはいかなる道徳的理念また道徳的範例を育てたらいいのでしょうか。あくまでも私見ですが考えてみたいと思います。以前、滝沢サロンに書きましたように、大学時代、滝沢先生の書物にのめり込むうちに、私を言いようのない孤独感が突然襲ったのでした。その話から始めます。９月３日に投稿した部分から以下に転記させてください。話は大学時代にさかのぼります。私は山口大学で滝沢先生のお弟子さんの杉尾先生の研究室に入り、存命中何度かお会いする幸いを得ました。魅了され、つぎつぎと、先生の本をあさり、読んだら何かわかるんだとばかり、わからないと生きていけないかのように、いつのまにかじぶんを追い詰めていました。そしてそんな時、大学３年の秋のことでした。突然、目の前の世界がむなしくなり、周りはワーワー騒いでいるのに、自分の周りはガラス張で、外の音や響きが生きたものとしてまったく伝わってこない、命のちぢむような感覚にとじこめられたのでした。虚無感に襲われたのでしょう。どうにもまいってしまい、郷里に帰省しました。青白い顔でうつむいたまま家に帰ってきた私を見て、父は何かを察し、「いつまでもおったらいい」と言って家に招き入れてくれました。上記に転記した後に続いて、私に「永遠との邂逅」が訪れました。この「永遠との邂逅」はすなわち、「神われと共にいます」というｲﾝﾏﾇｴﾙの事実への開眼でした。そしてｲﾝﾏﾇｴﾙの事実はまさしく、善も美も真も私たちににその姿を開示してくる源泉なのです。話が回りくどくなってすみません。私が考える道徳的理念、道徳的範例とは、この「永遠との邂逅につながる孤独」なのです。私の場合は、この「永遠との邂逅につながる孤独」は上記のような形で現れましたが、これは一つの例であり、それぞれいろいろな形があると思います。滝沢先生も、いろいろな方がいろいろな形で「神われと共にいます」という事実にめざめたことを語っておられます。病気がその契機になった例、いとしい奥さんに先立たれた悲しみがその契機になった例、様々です。では、この私が考える道徳的理念、道徳的範例である「永遠との邂逅につながる孤独」につなげるためには教育はいかにあるべきなのか、それを明日考えてみたいと思います。

老賢者の一致

投稿者：だんま投稿日：2006年10月16日(月)22時01分24秒

　最近、面白い事に気がついたのでメモしておきます。いわば哲学界･思想界の長老ともいうべき三人の方が、期せずして、同じようなことを発言しているのです。梅原猛、木田元、中村雄二郎です。　梅原の最近の本『神殺しの日本　反時代的蜜語』を買ってしまいました。というのもこれ、朝日の連載。ほとんど切り抜いてあるのですが、買ってしまったというわけです。それくらい面白かった。本は月一の連載を再録したものに、日経に連載の｢私の履歴書｣を合わせたもの。　梅原は戦後京都学派の一人として、私はあまり関心がなかったのですが、脳死臨調のあたりからその硬骨漢振りに惹かれていきました。朝日の連載時は「反時代的蜜語」がタイトルでした。　靖国参拝への、教育勅語復活論への、明確な否定など、独自の視点と共に、鼓舞される主張があります。本のタイトルは廃仏毀釈による神仏殺しと、天皇の人間宣言による神殺し、この二度の神殺しへの批判から来ます。そこから現代、将来の日本のモラル･ハザードに警鐘を発しています。　彼の処方箋は「縄文的なもの」への回帰、再興です。アニミズムとも言います。そういう痕跡を日本の仏教、天台本学論や法然・親鸞の二種回向の説にみていきます。近代思想を超えてそのような仏教に基づき民主主義道徳を創造すべきだ、など、警世の雄たけび（？）をあげています。　木田元は地味な人ですが、ハイデッガーを読んでいって、従来の読みの盲点をつく発言をしだした人です。ハイデッガーはじつは哲学史家だという。しかも、その視点はニーチェの影響を受けて｢反哲学」とも言うべきものだったと。　以下は木田さんのハイデッガー論から。プラトン、アリストテレスにおけるギリシャ哲学の誕生は存在概念の転換によったという。それ以前、つまりソクラテス以前の自然哲学者においては、存在はピュシスだった。「自然」の意味ですが、それは｢生成するもの」だったのです。簡単に言えば｢生きた自然」こそピュシスであり、存在であった。「ある」ものは「なる」ものだった。　ところが、プラトン以後、存在はピュシスとしてではなく、人間による｢制作物」と考えられていく。そのことをハイデッガーはエンテレケイア、エイドス、ヒュレー、またエッセンチア（本質存在）とかエグジステンチア（事実存在）などの語の起源の追跡によって明らかにしていく（『ハイデッガー拾い読み』新書館）。そこでは「ある」ことが｢作られて、使用可能な状態でいつも目の前にある」ことに変化するいう(同１２６頁）。　ハイデッガーはこの存在観の変化が、「哲学という特殊な思考(それを形而上学とよぶわけです。この場合、形而上学とは「超自然的なものについての学問」という伝統的な意味ではなく、「この現実の外になんらかの超自然的な原理を設定し、それに合わせて自然を見ていこうとする特殊な、価値的に言えば、きわめて不自然な思考の仕方」（『反哲学史』(講談社文庫、１１２頁から要約）という意味です）」を生み出したと考えていったが、本人はむしろそれは存在忘却の歴史に他ならないと考えた。彼はむしろピュシスに本来の存在をみ、それを、そこから思考するとともに、西洋の思考の歴史を相対化することを課題とするようになったという（同）。存在＝生成＝自然の立場ですね(同１４２頁）。　で、木田さんはそういうハイデッガーの思索を受けて、存在観の転換を課題とするのですが、しかし、それは『存在と時間』の陥穽を孕んでいる。つまり、人間が自分で、自分からこの転回を試みることは、人間主義であり、そのこと自体が制作的存在観に落ちることなのです。だから、｢待つしかないか」というのが木田さんの最後の言葉になります。（『待つしかないか』(春風社、竹内敏晴との対談））　縄文的なものといい、待つしかないかと言われたピュシスといい、生きた自然への回帰が共に語られている訳です。時代に対峙する梅原氏は危機感を持って、翻訳家、教育家としての木田氏はいかにもおっとりと、しかし、いま、思想の世界で問題になっている、たぶん同じ課題であるものを、別のことばで語っていると思われます。で、残ったお一人、中村さんは？　そこから滝沢さんを反照してみましょう。が、長くなりました、次の機会にします。

応急処置としての、道徳的心情および道徳的意志への働きかけ

投稿者：シュタイナーだいすきっこ投稿日：2006年10月16日(月)08時20分49秒

２日にわたり、道徳的理念、道徳的範例について語ってきました。我が子を含めて、こうした道徳的理念、道徳的範例は子どもたちの身近に存在しているでしょうか。皆無ではないものの、激減していると思います。道徳的理念も道徳的範例も身につけていない子どもたちは、いきおい生きるのが困難になってきます。なんのために頑張ればいいのかが皆目わからない。目先の欲に引きずられるか、刹那的に生きるかしかない。何かの理想に燃えても、その理想を燃やし続けようとして、途中で息切れしてしまう。そういう子どもたちがだんだん増えている、それが現代ではないでしょうか。道徳的理念も道徳的範例も身につけていないのに、道徳的心情や道徳的意志を子どもに求めることは、我が子に対してであっても、私にはできません。できるのは、以前、‘女王さまごっこ’という題で書き込みしたような応急処置ができるだけなのです。この応急処置を待つという戦法ですが、ただひとつ利点があるとすれば、それまでの間の子どもとの関わりの中で、子どもに嘘をつかなくてすむ、ということです。嘘はいけません。差別と同じくらい、子どもの心に分裂をもたらします。この場合の嘘というのは微妙なものです。親に孝行、兄弟仲良く等の、道徳的標語は下手をするとみな、嘘、の範疇に入りかねないと思います。道徳的理念も道徳的範例も身につけていないのですから、それらは、虚構でしかあり得ないのです。では‘正直’は彼らに身についているかというと、これも違います。力関係がのさばる彼らにとって、‘正直’には‘ばか’しかつかないのです。そうした彼らにとっては、嘘をつかない、嘘をつかせないことが必要だと思います。美辞麗句に振り回されない勇気を持つこと、時々、カンフルのように、本音を吐いて、お互いの仮面を外す。それが私にとって‘応急処置としての、道徳的心情および道徳的意志への働きかけ’です。だんまさんにはいろいろ心配していただき、ありがとうございます。家族一人一人、個人的にいろいろ問題ははらみながらも、けんかしたり仲良くしたりして過ごしています。長い目で見ていますので、よろしくご理解ください

道徳的範例について

投稿者：ｼｭﾀｲﾅｰだいすきっこ投稿日：2006年10月15日(日)21時18分28秒

幼い頃の私にとって、身近な道徳的範例は父でした。父は、農協での寄り合い後に一杯いただき、上機嫌で帰宅すると、幼い私に「人生はですね、やまあり、たにあり、茨の道ありですよ。仲良くしましょう。」と言っては私に握手を求めるのが常でした。また、夜な夜な、眠り薬代わりに「やまたのおろち」の話を飽きることなくしてくれたのも父でした。その父にとっては、親鸞に惚れ込んだ、祖父の影響が大きかったと思っています。祖父は生粋の浄土真宗門下で、出稼ぎでハワイに渡った時も、仕事の合間に、浄土真宗の高師と一緒にあちこちまわったのだそうです。そして父はと言えば、「死んだら靖国で会おう」と独身の身軽さで戦地に赴き、敗戦。故郷に帰り農業に就き結婚しましたが、その新婚当時、夜な夜な祖父の元を訪れ、親鸞の話に花を咲かせたのだそうです。価値観の逆転にとまどった父の正直な行動だったのだろうと思います。母はといえば、何をしてくれたという記憶はないのですが、朝起きた時、母がいなくて泣いた思い出、仕事場を遠く眺めていた思い出などがあり、安定剤のような存在だったのだと思います。そうした父母の価値観がクローズアップされた思い出があります。小学校に上がった頃のこと。友達と遊んでいたのですが、その友達が近所であまり評判がよくなかったらしかったのですね、その友達と遊んだらいけない、と母に言われたのです。でも、父は母の言葉を覆し、禁止は解かれ、私はといえば安心した思い出があります。安心した私の心は、無意識のうちに、差別する感情を不安に感じる心持ちが働いていたように思います。こうして思い起こすと、どんなに幼くても、差別という行為は心に分裂をもたらすのだと思います。差別を押しとどめた父は、そのような故に、私にとって道徳的範例であり得たのだと思います。

白く塗られた墓

投稿者：だんま投稿日：2006年10月15日(日)02時50分41秒

　詳しい事情もわからず、書き込みを通り一遍拝読するだけで反応してきましたが、私には耐えがたい状況、いわば感情の閾値に追い込まれたの感がします。　プライドを適当な高さに持つことの困難を語られました。その因が道徳的理念･範例の不在に求められました。　でも、と思います。　私は簡単な事だと思います。ただ一つ、問題は、大人が本気で叱らなくなっただけではないのですか。本気で叱らないということは、相手を大切にしてないということです。だから大人は怒るようになった。怒るのではなく、叱ることが大事と思います。それをしなくなった。それだけのことだと思います。(大切にするというのは『釜ヶ崎と福音』の本田さんが強調した事です）　｢叱れなくなった」のではなく、｢叱らなくなった」。叱れなくても叱ればいいのに叱らなくなった。どういうことか。　道徳的云々ということは、社会学者がさんざん言ってきた共同体の崩壊という事でしょう。近代化、都市化の中で、村社会的紐帯が切れてくる。生誕も死も病院に隠される。近代的時間にはハレもなければケもない。ばらばらな個人がのっぺりした時空に意味もなく放り出されている。そこに個人の尊厳、自由、平等の思想が入る。親は子の尊厳、自由、子との平等を考えれば「叱れない」。叱るということの思想的根拠がないのです。そう育てられれば子供も、親と自分が同じと思う。親に平気でむかつく。罪悪感などどこから出てくるのですか。だって、むかつくのは本当だからです。　それに対して親は「叱れない」。いや、「叱らない」のです。その差はどこにあるか。危機感ではないでしょうか。このまま親がプライドを捨て、子供がプライドを肥大化させたらどうなるか、ということへの。親がプライドを捨てて子に盲従すること自体が、子にとってはむかつくことです。自分に本気に向かってこない、自分をほんとに大事にしてくれていないのですから。親が逃げていることを子供は全身で知ってしまいます。だから破局は必然です。持ち直すほうが偶然の作用と言うべきでしょう。　こういうことに気がついている人は結構いますが、実は、『国家の品格』の藤原さんが自由･平等･博愛、民主主義のウソを言っています。藤原さんは情緒と形を大事にしますが、その大事にする理由は言わないでいい、といいます。つまり、武士道的に「弱いものをいじめるな」、ということには理由などつけなくてもいい、「弱いものいじめは卑怯だ」と言う訳です。何故卑怯か、｢それには理由がない」と。理由がなくても、いけないものはいけない、そういうべきだといいます。実際、彼は父からそういうしつけを受けたと。彼には、数学や近代思想の論理もその出発点は論理ではなく非論理的なものに依拠しているという認識があります。そこから近代思想の危険を察知しているのです。　同じことを滝沢さんがかなり早くから言っています。｢民主主義社会における上下関係」という論文だったと思います。あまりすっきりしたものではなかったと記憶しますが、とても大事な事に気づき、発言したものだと思います。要するに、人間は皆平等だ、しかし、平等だからこそ、そこをよく見ると上下･左右等々の区別･関係が出てくる、ということです。例の｢即」のことですね。　神の被造物として親も子も「人間共通の低み」にある。そのことを一厘も緩めないまま、しかし親は子に先立ち、兄は弟に先立つという厳然たる秩序があるというわけです。これがいっぽ間違えば封建道徳への先祖がえりと取られかねない。しかし、「共通の低み」さえ外さなければ、明々白々の事実ではないでしょうか。いや、事実だということが、近代思想の帰結としての親殺し･子殺しで証明されつつあるのではないでしょうか。（たまたま今日の夕刊に｢少年の｢親殺害｣急増｣の記事あり。やっぱり増えているようです。朝日新聞社会面）　滝沢さんの議論を延長すれば、この、秩序を無みする言動には反応しなければならない。第一、子供のそういう言動に心乱されるものがあるはずです。その情念を抑えているとしたら、それこそ子は浮かばれない。もっと深刻に受け止めるべきではないかと思います。親は身を賭して子を叱らなければいけない。子供のためです。間違ったプライドはつぶしてあげなければいけません。へこませなければいけません。それが共通の低みから出るべき親の慈悲でしょう。それが道理に叶っていれば、不思議ですが、子供は受け入れます。見違えるように素直になるはずです。それがうれしいのです。親が親になり、自分が親の子だと実感できるからです。早いうちなら楽です。思春期になるとかなり難しい。　いじめ自殺が相次いで新聞沙汰になりました。先日は北海道で、今日は福岡で。北海道では遺書を突きつけられて、教育委員会のお粗末が白日の下にさらされました。いじめを認めなかったのがころっと変わって、皆が頭を下げる光景が映し出されました。やっぱり、と思います。大人が子供を殺しているのです。いじめはいけない、いけない、と本気でいわない。いじめられる方が悪いとか、個性だなどといって見て見ぬ振りをしてきたんですよ。だって、多数派に付いていれば教師も安心だもの(今の親はうるさいし）。だれも本気で弱い一人を守ろうとなんかしない。これって民主主義？　不文律ができていたんでしょ。いじめは「ない事にする」のが一番、と。白く塗られた墓ですね。　マンション建設の件でも以前に言いましたが、戦後六十年、家庭で学校で会社で、私たちはこんな社会を作ってしまったのです。学生運動も労働運動も宗教活動も真綿で〆るように封殺して、誰も本気で物を考えようとしない平和な社会になった。人の魂をネグレクトして自分の魂にかまけても、充実した平安はこないというべきでしょう。親殺し子殺しは何の前触れでしょうか。　書き込みを通読して私にはどうしてもそんな思いが止められません。勘違いである事を祈ります。とにかく、個人がその生きる場で踏ん張るしかない。それは幸いいつでも出来るようです。

道徳的理念について

投稿者：ｼｭﾀｲﾅｰだいすきっこ投稿日：2006年10月14日(土)15時51分40秒

“現代は、プライドというか、自負心を高くも低くもなく、適当な高さに持つ、ということが、大人だけに限らず、子どもも困難になってきていることを知っていただきたいと思い、我が家の情景をお伝えした次第です。こうした状況はどうして起こるのでしょうか。それは、やはり、道徳的理念も範例も身の回りに存在していないからではないでしょうか。” 昨日、上記のように書きました。私が幼い頃に感じてきた道徳的理念、また道徳的範例について書いてみたいと思います。まず、人々の死はどのようにして迎えられていたでしょうか。村で誰かが亡くなれば、“広大無辺の、御教えに・・・”といつも同じ音楽が村に流れ、だれかれが亡くなったことを知らせるのでした。そしておうちでお通夜、お葬式、お寺でお参り、お墓でお参りと、村の人々が喪服に身を包み、長蛇の列をなして続いていくのです。棺も供え物もみんな村の人の手作りです。１枚の半紙からきれいなお供え物ができていく様は見飽きないものでした。おんぼおさんといって、焼き場でお仕事をするのも、亡くなった人の親戚の人の仕事でした。お葬式や法事のごちそうはおきまりの馳走がみんなの手で作られ、その日は子どもも離れの部屋で席に着きました。もちろん、人々はどこかの病院ではなく、自宅で死を迎えるのでした。お寺といえば子どもにも、なじみのあるもので、夏には幻灯がもようされ、春や秋のお彼岸には、お寺で説教やお接待がありました。まだ、お菓子のない頃で、私たち子どもは、おむすびのお接待をおいしくいただいたことです。私は末っ子でしたから経験はありませんが、お産にはお産婆さんが自宅に来て赤子をとりあげてくれたそうで、子守は兄弟や近所の子どものしごとでした。このように人々の死と生、その儀式は、子どもにとって馴染み深いものでした。そのように、生と死を身近に感じることから、生きている実感が幼い心に植え付けられたように思います。生きることは、生と死に司られたものであることが、道徳的理念という無意識の土壌の中に息づいているものに直結している、と思うのです。明日は、道徳的範例について幼い頃の経験を書いてみたいと思います。

女王様ごっこ

投稿者：シュタイナーだいすきっこ投稿日：2006年10月13日(金)08時27分33秒

今朝のことです。いつものように、小６長女が小４４男、小１次女を叱りとばしながら、こき使っていました。お茶もってこい、遅い、漫画、お茶入れといて、服等、檄を飛ばして命令していました。叱ってもいいことにはならないので、私は黙って見ていました。しばらくして、自分はソファに座り込んで、漫画を読む長女に「女王さまだね」、その横の４男に「女王さまごっこと思ったらいいから」とおもわず言ってしまいました。その言葉に対し、４男は「ごっこね」と確認し、長女は「うるさい、はげ、ばばあ」と応じておりました。ただ、こういう情景も、悲惨なものではなく、お互い少しは余裕があると、ご理解ください。実際、今は大学生で家を出た長男が、権力を握っていた昨年は、もっと悲惨でした。だから、その状況をくぐり抜いた私たちは女王様ごっこという言葉が示すように、長女も含めて、余裕がお互いあるのです。ただ、現代は、プライドというか、自負心を高くも低くもなく、適当な高さに持つ、ということが、大人だけに限らず、子どもも困難になってきていることを知っていただきたいと思い、我が家の情景をお伝えした次第です。こうした状況はどうして起こるのでしょうか。それは、やはり、道徳的理念も範例も身の回りに存在していないからではないでしょうか。そのことについては次回に考えたいと思います。

悪意はどこから

投稿者：シュタイナーだいすきっこ投稿日：2006年10月12日(木)08時24分59秒

突如としてわき上がる悪意に、驚くことは皆さん、ないでしょうか。たとえば、車の目の前を横切る猫を見たとき、とっさによけます。ふつうは。しかしなにかむしの居所が悪いとき、ひきころす妄想に襲われるときがあります。妄想に終わらず、実際に行動に移してしまうこともあします。我が子にやつあたりするとか、で。こうした悪意はもちろん、自分が感じ、自分が行ってしまうのだけれど、悪意に翻弄されてしまった感じがすることもあります。そうしたとき、聖書に出てくる‘悪霊’の話を思い起こさずにはいられません。日々、心持ちをしっかり持ち直さないといけないと、言い聞かせております。

異質なるもの

投稿者：シュタイナーだいすきっこ投稿日：2006年10月11日(水)08時28分52秒

以前、大学時代に、永遠との邂逅があった、と書きました。以来、その永遠なるものは、意識に上るときも意識下に沈むときも、私と親しいものであり続けます。その親しき関係性に思いを寄せるとき、自分の中に、それと異なる、またひとつの異質なるものを感じます。それは、なかなか意識に上らないところで、自分を取り扱っている意識のことです。それは、滝沢先生が、芥川龍之介の言葉「自分の首の後ろ、を見ようとするものは首を折ってしまう」(はっきりしませんが)を介して、書いていらっしゃったことだと思います。実際、それを見極めようとすると、極度のストレスに襲われます。まるで、自分の目で自分の目を見つめようとしているかのようです。しかし、それは確かに私の中に存在し、私を見つめ、私を取り扱っているのです。

若者事情

投稿者：シュタイナーだいすきっこ投稿日：2006年10月10日(火)08時23分59秒

先日、次男と話しました。知り合いの男の子が金融ローンでお金を借りることを止めないことからでした。その子の親が借金を肩代わりしていてなんとかもっているものの、いつか、親子の事件になるのではないかと、心配していますが、部外者の私はなんら打つ手を知りません。次男の話では、薬かばくちだろう、と言います。そのとき、「ヤンキーも、ガリ勉もベクトルが正反対なだけで、根は同じ。俺らは、その真ん中で、その日暮らしで楽しんでいる。」そういう彼なりの哲学を次男は語ってくれました。遊んでいれば機嫌がいい次男の、そういう話を聞きながら、なるほどなあ、と思いました。他人の目が気になって仕方がないという点では、前者は共通しているものねえ、と次男と話しながら、「お母さんみたいに、神様大好きな人はいないの」と聞くと、「ぜんぜん」という予期した答えが返ってきました。次男の語る若者事情でした。

遊びをせんとや

投稿者：だんま投稿日：2006年10月 7日(土)14時38分19秒

　｢絶対の非連続の連続即相対的･周辺的非連続の連続」が世界認識の全内容だと言いました。「からだ」と「こころ」、とか、「感覚」と「理性」とか、そしてさらにそれぞれの中に、たとえば、「からだ」の中に脳と末梢とかいう非連続の連続、言い換えれば、二項対立を孕んで生起するのが私たちの人生ですが、それらの非連続の連続は「神」と「人」という絶対の非連続の連続と別ではない、というのがその本義でした。｢即｣が大事だと言いました。　しかし、別ではない、ということ、その｢即」ということを理解することは、そんなに簡単ではない。西田が絶対矛盾的自己同一とか逆対応といい、滝沢さんが不可分･不可同･不可逆などと言わざるを得ない。それほどむずかしい。　で、何がいいたいかというと、子どもと関わる相対的･有限な世界がそのまま永遠･絶対の世界だということ、子どもの声はそういう世界(絶対者）の表現ではないか、ということです。だから、そこで応答しなければいけない。応答することが神様への責任を果たすことになる。自分の声を世界の表現にアジャストすること。チューニングです。その事を忘れると子は子に、親は親にならない。親殺し･子殺しの道はいい気な親の思いの外で、そっと開かれ、或る時点で閾を越える。チューニングを放棄した親が自ら引き寄せる運命でしょうか。　子どもの声が神の声と言うのは、子どもの言うことを何でも聞け、子どものしたいことを何でもやらせろ、ということではない。大事なのはその場その場での神の呼び声を人の世界に反映させていくということ。と言うといかにも難しい。　しかし、簡単なことです。みんな昔からやってきたことですね。子どもが元気で、親が安心してみていられる状態、それが目安ではないでしょうか。子どもと親、どちらも大事。もしその点に何か不安があれば、それは神からの警告の呼びかけです、考えなさい、という。私たちの考える自由はそのために使われるべきです。西田哲学、滝沢哲学の核心は、「ここにバラがある、ここで踊れ」ということに尽きるように思います（ヘーゲル『法の哲学』序文、中公『世界の名著』４４所収、１７２頁、ヘーゲルとの異同は今措きましょう）。　シュタイナーだいすきっこさんの今度の書き込みには、お子さんとのやりとりが福岡弁（？）で活写され、評価が生活の中で動き始めたようだ、とありました。詳しいことは知る由もありませんが、もしお書きになったようなことなら慶賀すべきですね。　生粋の東京っ子、言い換えれば、故郷喪失者である小生には、福岡によく泊めていただく知人がいます。そこにもお子さんがいて、福岡弁で話す。もちろんご両親も。それがとても嬉しい。なぜか分かりませんが。帰京後、小生も「よかと！」なんてやってみます。「なんちゃって方言」ですね。啄木の気持ちはよく分かります。ふるさとのなまりなつかし、です。　さて、子どもも手を離れた小生には、「子ども」と聞くとタイトルの歌を思い出します。『梁塵秘抄』の歌です。「遊びをせんとや生まれけむ　戯れせんとや生まれけむ　遊ぶ子どもの声聞けばわが身さへこそ揺るがるれ」ですね。これには遊女の歌という解釈もあるそうですが、素直に子どもの歌と読んでもいいとのこと（大岡信『あなたに語る日本文学史』新書館、３１６頁）。もちろんその意味で読みたい。古来｢白金も黄金も玉もなにせむに」と詠まれた子どもは本当に不思議な存在です。風の又三郎のように… 　もうひとつ。思い出されるのがイブ・デュテイユの歌。「子どもを抱いて」。こういう歌は日本にはないなあ、と思います。フランスの国民的歌手と言われるシンガー･ソング･ライターの歌です。その一節のみを拙訳にて。「子どもを心で受けとめる　不幸の重みをへらしてやろう　そっと、語らず、恥らいもなく　子どもを胸に抱く　子どもを腕に抱く　でもはじめて　喜びを抑えて涙を流す　こどもをひしと抱く」（CD「ボンボンフレンチ２」ユニバーサルより）

評価は人間の鏡・・・ですか、ですね

投稿者：シュタイナーだいすきっこ投稿日：2006年10月 5日(木)08時45分48秒

「あなたは、人を評価するんのが好きじゃねえ」「それはそうじゃろ、評価は人間の鏡なんだから」「ほーーー、そうなん」上記は私と長女との先日の会話です。「評価は人間の鏡」という語録を遺したのがもちろん長女です。私は評価が苦手、しつけが苦手、よく言えばほめて育てる、悪く言えば放任、というところの者です。私が末っ子で親に叱られた記憶がないのも、私のそうしたところをつくったのかもしれません。しかし、今朝のこと、いつものように私や弟妹にああしろこうしろとあれこれと口うるさく、機関銃のようにまくしたてる長女に対し、「そうじゃないじゃろ」と反論することができました。「あなたのためにやってあげているのに、下手だとか遅いとか言うことはないじゃろ」とあたりまえのことを当たり前に言うことができました。いつもは、長女がまくしたてはじめると、頭が痛くなり退散するか、言うことを聞いてその場をやり過ごしてきたのです。しかし、社会への関心が私の中でやっと芽生え始めたのと関連するかのように、評価という行為も、私の生活の中で生まれ始めました。今まで、評価とは神様からの私へのまた他の人々への評価、つまり根幹に関わるもの、でしかありえませんでした。それがやっと、評価が生活の中で働き始めたようです。社会への目、生活の中での評価、自分の心の中で何かが動き始めたのを興味深く見守っているところです。評価は人間の鏡・・・なにはともあれ、鏡を平らに、輝かせる必要がありますね。

心象スケッチ modified　２

投稿者：だんま投稿日：2006年10月 4日(水)12時07分52秒

１０月１日書き込みの「さる」さん、「ウィキペディア」へのお誘いありがとうございます。ネット上には面白いことがおきますね。ウィキペディアもその一つです。素人も玄人もよってたかって百科事典を作っちゃおうという訳ですね。もう二ヶ月前でしたか、私も｢滝沢克己」の項を覗きました。結構コアな書き込みがあったですが、しかし、もう一つ気持ちが乗りませんでした。何と言ったらいいのでしょうか、誰に向かって何を語るか、いまひとつはっきりしない、そんな感じでした。もし、「さる」さんが当協会にとってのウィキベディアの意義…上に述べたようなごく一般的な意義にとどまらない意義…についてお考えをお持ちでしたら披露していただければ啓発されると思います。よろしくお願いします。　さて、シュタイナーだいすきっこさん、前の書き込みをしてから脳裏に浮かんで消えないことを書いてみます。ほんとは世界認識の内容といった、「絶対の非連続の連続」云々のことをもうすこし語る必要があると思いますが、それは少し後にして、感性世界、あるいは身体ー社会の霊性といってもいいでしょうか、そんなレベルの話をしてみたいと思います。殺生の罪についてです。　庭の雑草を抜く作業から「キリング・フィールド」（これは８５年の英映画のタイトルです。カンボジアのポル・ポト政権下でおきた大虐殺をテーマにしたものです。キリング･フィールドとはまさに、しかばね累々の大地のことです）や「よだか」を連想したのですが、じつはその連想は水俣病から能の世界、そして聖徳太子までおよびました。心象スケッチ modified として書いてみたいです。　水俣病の患者さんの多くは非常に複雑な立場に立たされます。その一つが豊かな不知火海の幸で生きてきた自分たちが、毎日殺生をしてきたという思いにあります。「たこ釣りの名人」はいわば来る日も来る日もたこを取る。名人とはこの場合殺しの名人なのです。もちろんかれらは海の幸に感謝し、暗さはみじんもありません。しかし、仏教思想から厳しい目にもさらされます。その思想が（生業による）差別につながったという文脈はいま措きましょう。肝心なのは、感謝の裏にやはり殺生ということに対する（私が｢霊」といったような）或る感受性を否定できない、ということです。これは土本典昭監督作品の映画「水俣ー患者さんとその世界」を観ての感想です。　殺生を生業（なりわい）にするということ、そのことのもたらす感受性を仏教思想のほうからとらえたのが謡曲の｢善知鳥」や「阿漕」でしょう。私にはどうしてもこれが出てきてしまいます。　｢善知鳥」を取り上げてみましょう。これには、ごく私的な思い出が絡んでしまいます。世阿弥の生まれ変わりといわれた故･観世寿夫がこれを得意のレパートリーにしていたのです。ギリシャ悲劇に取り組んだりしてかれのことはご存知と思います。そのかれがこの曲のクライマックスに「うとう」と叫ぶのですが、そこがデフォルメされる。従来のうたわれ方とまったく違って、度肝を抜かれる。その声は今でも耳に残っています。それは曲の根底をつかんだ見事な演出でした。　「善知鳥」は「うとう」と読みます。うとうやすかた、という鳥のことです。娑婆で猟師を渡世とし、この鳥を殺した報いで地獄に落ち、今度は化鳥となった善知鳥に苦しめられる男が主人公です。殺生の営みが細かに描写されています。この鳥は「平沙に子を生みて落雁の。はかなや親は隠すと。すれどうとうと呼ばれて子はやすかたと答えけりさてぞ捕られやすかた」なのです。砂の上に子を産み、親が空から叫ぶと子が答える、その習性を利して鳥を捕らえる。これが猟の営みなのです。｢何しに殺しけん。我が子のいとほしき如くにこそ。鳥･けだものも思うらめと」とあります。地獄でさいなまれる有様がこの曲の教育的効果なのでしょうが、最後は僧に助けを求めています。　実は｢…捕られやすかた｣のあとに例の「うとう」という叫びが入ります。そして地謡は｢親は空から血の涙を」と続きます。叫びは、鳥の、ではなく、猟師（亡霊ですが）の叫びなのです。そこにこの曲のいわば実存的な深さがあります。それはよだかの星が輝く宇宙全体に響くような号音のように聞こえます。（黒沢明は『生きる』の中で、ガード下の騒音を見事に演出していましたね。伊藤雄之助の出るあの場面です。）　生態学では「食物連鎖」という無粋な言葉で言われる事態。それは一個の人間の立場からすれば絶対の矛盾になる。殺さなければ生きられない、生と死は必要とし合っているかのようです。そういうことを日本ではいつから意識したのだろう、と考えてみると、能の室町を溯って｢捨身飼虎図」までいくのではないか、と思います。この辺からは手元に資料がないので、文字通り、modified かもしれません。（漢字にもあまり自信ありません。）　捨身飼虎とは人間が虎を、ではなく、逆に、虎に人間を餌として与えるということです。視線の逆転があります。食べられる側に人間を置いてみる。そうすると、人間のしている殺生の有様が返って照射される。仏教伝来の当初から日本人にはこの感覚がよく分かったのでしょうか。　こういう視線の逆転は金子みすずの歌にもありますね。「ほんとに魚はかわいそう」の｢お魚」が表から、人間から見た食物連鎖なら、「海のなかでは　何万の　鰯のとむらい　するだろう」（「大漁」）が裏からのそれにあたるでしょう。もちろん賢治にも継がれる視線です。　連綿と続く日本人の生命感覚と言っていいでしょうか。（埴谷雄高の『死霊』にもそんな思考実験があったか。菅野覚明の著作や梅原猛の最近の著作、また花崎こう平さんや比佐子さんの思いにも触れたいですが、いずれ）　こうした日本人の意識をもっと知りたいと思います。「歴史社会」ということもそういうところから、あるいはそういうところまで降りて考えてみたい。そんな風に思います。それが反時代的な想念であることは承知の上です。しかし、時代風の、時代に迎合した想念がもう「どうしようもない」、環境問題一つとっても未来は描けない。それがそもそもの出発点でしたね。私たちはどこに立ってどこに向かえばいいのでしょう、との問いです。もちろん、文学的な想念がすべてではない。『釜ヶ崎と福音』の本田さんのように社会問題への立ち向かいが必要ですが、その前提のところでしょうか…

社会認識に対する展望

投稿者：シュタイナーだいすきっこ投稿日：2006年10月 4日(水)08時28分30秒

１０月１日は私がつとめる養護学校の運動会でした。その夜、先生同士でお疲れさん会があったのですが、その席である先生が話してくれました。「わなたは、ふつうの奥さんたちが夜何をしているかしってるかね。私は、婦人会とか少女バレーとかに出てるから知ってるよ。何の金にもならないけどね。でも、私は定年してからが勝負と思っているから、それまでに準備を今している。」というお話でした。私も定年までの１５年、何を布石にしながら生きていったらいいだろうか、と考える次第です。社会のために何かしたい、と言う思いとは少し違います。今、確かな思いは、芽生え始めた社会をいとおしむ思いを育てていきたい、と言うことです。育てるためには、日光や水に代わるものが必要です。世界認識、歴史認識そういうものを少しずつ視野に入れていきたいし、その過程で滝沢先生の社会との関わりを知りたいと思っています。

だんまさんへ社会に対する気持ちの変化について

投稿者：シュタイナーだいすきっこ投稿日：2006年10月 3日(火)08時26分53秒

【と申しますのも、私には第二義のインマヌエルは神と人との接点に「向こう」はない、という事の気づきであるように思われるからです。だから、西田さんでは真の宗教は歴史に送り返すものですし、滝沢さんも歴史社会的な方向に尽力されました。言ってみれば往相･還相の還相を大事にしたと思います。それが第二義のインマヌエルの働きだと思っています。実は、世界認識の内容として語ろうと思ったのは、このことと別のことではありません。】というお話でした。【「霊界」ということを｢あっちの世界」というように実体的に理解】している私が、滝沢先生の公式HPで語ることは、ある意味、場違いな後ろめたさを感じずにはいられません。その後ろめたさがこうじてきたら、きっと書けなくなるのだろうと思います。それがいつ来るかわからないので、今が一生懸命です。それはともかく、今、思いますのが、やっとこの頃、私の中で社会に対する思いが芽生えてきたと言うことです。今まで、自分と格闘し、家族と格闘する中で、滝沢先生や精神科学、シュタイナーの本を読んできました。人間の高貴さと残酷さ、人間の存在理由とその使命そうしたものが少しずつ納得できてきました。そうするうちに、人間の社会をいとおしむ気持ちが、ようやく芽生えてきました。そしてそれは、例えば、イエスキリストの犠牲をむなしくしてはならないというように、歴史の関連を自分の中で息づかせる原動力につながっていくようにおもいます。こうした、社会に対する気持ちの変化は何なんだろうと、自分に問いかけました。「変容(メタモルフォーゼ)」この言葉が思い浮かびました。そうなんだーってかんじでした。こうして、今やっと、社会について考える端緒についたところです。

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